De Cristo a Confúcio

Em 1924, o influente missionário alemão Carl Johannes Voskamp compôs uma série de longas reflexões sobre a relação entre cristianismo e cultura na China, uma terra em que ele havia evangelizado por décadas. 

Os cristãos, escreveu ele, fariam bem em aprender a sabedoria de Confúcio - que para Voskamp significava a filosofia e a literatura chinesas como um todo - e a usaria como base para formar uma amizade e aliança com o povo chinês. 

Embora hoje em dia esses pedidos de amizade intercultural pareçam irrelevantes, isso marcou uma dramática reversão no pensamento de Voskamp. 

Duas décadas antes, ele criticou o pensamento confucionista como a fonte da alegada passividade e corrupção da China, o que prejudicou a disseminação da civilização cristã e evidentemente universal da Europa. Como ele zombou em seu livro de 1902, Confúcio e China Hoje, “As idéias ocidentais inspiram as pessoas a esperar o futuro, enquanto o confucionismo impele o povo chinês a encarar a escuridão de seu passado”, condenando-os a uma “anarquia irada” perpétua.

Como quase todos os missionários europeus na época, Voskamp viu A China, com sua vasta população e território, é um campo de batalha central na busca pela evangelização mundial. No entanto, sua afirmação inicial de que o triunfo do cristianismo seria alcançado pela repressão da cultura chinesa deu lugar a um pedido de cooperação, pluralismo e tolerância.

Segundo Albert Monshan Wu, a conversão de Voskamp estava longe de ser uma anedota isolada. Em seu emocionante e belamente escrito livro, De Cristo a Confúcio: missionários alemães, cristãos chineses e a globalização do cristianismo, 1860-1950, Wu traça uma mudança fundamental nas concepções dos missionários europeus de não-europeus, de bárbaros infantis que precisam de disciplina a representantes de civilizações veneradas dignas de respeito. 

Ele reconstrói meticulosamente um século de conferências, atividades e publicações missionárias - tanto católicas quanto protestantes - para demonstrar que os missionários alemães estavam na vanguarda dessa transformação. 

Como quase todos os europeus, os alemães do final do século XIX estavam imersos na chamada para uma "missão civilizadora" e tomavam como certo que seu dever era incutir o evangelho e as normas sociais européias (especialmente a monogamia) em "pagãos" em todo o mundo. globo. 

No entanto, o choque da Primeira Guerra Mundial e a derrota humilhante da Alemanha levaram os missionários alemães a desenvolver uma nova compreensão de seu lugar no mundo. Depois que o Tratado de Versalhes despojou a Alemanha de suas colônias, eles se reinventaram como oponentes do imperialismo ocidental, alegando que as missões cristãs deveriam acomodar e até defender culturas não europeias por meio de ações como a preservação de idiomas e ritos locais. 

Na narrativa de Wu, essa separação do cristianismo das concepções de "civilização européia" tornou-se um modelo para outros europeus na era pós-Segunda Guerra Mundial. Depois de outra guerra, dizimaram a Europa e seu poder global, missionários britânicos, franceses e outros europeus seguiram seus antepassados ​​alemães e adotaram uma abordagem mais pluralista das religiões e culturas estrangeiras. alegando que as missões cristãs deveriam acomodar e até defender culturas não europeias através de ações como a preservação de idiomas e ritos locais. 

Na narrativa de Wu, essa separação do cristianismo das concepções de "civilização européia" tornou-se um modelo para outros europeus na era pós-Segunda Guerra Mundial. Depois de outra guerra, dizimaram a Europa e seu poder global, missionários britânicos, franceses e outros europeus seguiram seus antepassados ​​alemães e adotaram uma abordagem mais pluralista das religiões e culturas estrangeiras, alegando que as missões cristãs deveriam acomodar e até defender culturas não europeias através de ações como a preservação de idiomas e ritos locais. 

Na narrativa de Wu, essa separação do cristianismo das concepções de "civilização européia" tornou-se um modelo para outros europeus na era pós-Segunda Guerra Mundial. Depois de outra guerra, dizimaram a Europa e seu poder global, missionários britânicos, franceses e outros europeus seguiram seus antepassados ​​alemães e adotaram uma abordagem mais pluralista das religiões e culturas estrangeiras.

Igualmente importante, Wu argumenta que essa mudança decorreu não apenas de discussões intra-europeias, mas também de encontros com cristãos chineses. 

De fato, de Cristo a Confúcioamplia de maneira refrescante o panorama da maioria dos estudos missionários para explorar os cristãos chineses e suas relações tensas com seus auto-proclamados líderes europeus. Esses crentes locais, Wu mostra, adotaram as idéias dos europeus enquanto agitavam rotineiramente por mais autonomia (especialmente na administração de paróquias e igrejas). 

O capítulo mais poderoso do livro rastreia como os influentes cristãos chineses que cresceram em instituições missionárias, como Ling Deyuan e Chen Yuan, criticaram duramente seus ex-educadores europeus por seu imperialismo cultural. Levando um passo adiante o nascente anti-imperialismo de seus professores, indivíduos como Ling e Chen argumentaram que o cristianismo chinês precisava se divorciar de suas raízes européias e posteriormente apoiaram a expulsão do regime comunista de missionários ocidentais em 1951. 

Alemães, com certeza, nunca foram capazes de suportar críticas tão radicais. Mesmo quando criticaram o imperialismo ocidental e elogiaram a cultura chinesa, continuaram a se ver mais "avançados" do que os cristãos locais, e regularmente se esforçavam para garantir o controle sobre igrejas e escolas. No entanto, afirma Wu, esses encontros interculturais deixaram sua marca no cristianismo europeu. 

Lenta e dolorosamente, eles forçaram os europeus a pensar no cristianismo não como uma possessão européia a ser exportada, mas como uma religião verdadeiramente global sobre a qual eles não exerciam autoridade única. Segundo Wu, esses encontros interculturais deixaram sua marca no cristianismo europeu. Lenta e dolorosamente, eles forçaram os europeus a pensar no cristianismo não como uma possessão européia a ser exportada, mas como uma religião verdadeiramente global sobre a qual eles não exerciam autoridade única. 

Segundo Wu, esses encontros interculturais deixaram sua marca no cristianismo europeu. Lenta e dolorosamente, eles forçaram os europeus a pensar no cristianismo não como uma possessão européia a ser exportada, mas como uma religião verdadeiramente global sobre a qual eles não exerciam autoridade única.

Embora a narrativa de Wu seja brilhantemente pesquisada e argumentada, nem sempre é claro que suas implicações são tão amplas quanto ele implica. Por um lado, de Cristo a Confúciosustenta que foram os missionários alemães que iniciaram um processo que culminaria na década de 1960, quando o Vaticano e o Conselho Mundial de Igrejas Protestantes proclamaram que os não-cristãos poderiam ser abençoados com a salvação. 

Essa narrativa postula uma linhagem direta entre a dúvida alemã entre guerras sobre a superioridade cristã e européia e o abraço de uma perspectiva cristã mais pluralista e tolerante no pós-guerra. No entanto, existe uma diferença entre tratar os outros como iguais espirituais e uma vontade invejável e tática de cooperar com eles para afastar um mal maior. 

Como Wu mostra em detalhes, quando missionários como o diretor da Missão de Berlim Siegfried Knak conversaram sobre cooperação com confucionistas na década de 1930, eles foram motivados principalmente pela necessidade de enfrentar forças anticristãs alegadamente mais alarmantes, como o comunismo e o imperialismo japonês. 

Eles continuaram a expressar intensas suspeitas em relação a outras religiões asiáticas, especialmente o budismo. Igualmente importante, Knak e outros ainda aderiram a visões hierárquicas estritas da "civilização". Mesmo quando alegaram que o cristianismo não podia justificar o imperialismo europeu na China, os missionários alemães continuaram a assumir que eram a nação "avançada", os professores da " imaturos ”chineses. 

A religião e a cultura chinesas, isto é, não foram elevadas ao status de participante igual nos diálogos inter-religiosos e interculturais. Se os europeus adotaram uma visão mais tolerante das religiões e sociedades não ocidentais na década de 1960 (por si só uma afirmação contestada), não foi uma continuação direta dos escritos alemães entre guerras, nos quais a cultura chinesa permaneceu, no máximo, um aliado estratégico ,

Além disso, não está totalmente claro até que ponto as auto-reflexões e reavaliações dos europeus sobre o cristianismo realmente emergiram do envolvimento com os asiáticos. Algumas das passagens mais estimulantes do livro mostram como os cristãos chineses estavam desesperados para se comunicar abertamente com seus supervisores europeus. 

Os alemães, por outro lado, parecem profundamente absorvidos, projetando constantemente sobre os chineses suas ansiosas mudanças sobre os inimigos europeus do cristianismo. Enquanto os cristãos se sentissem confiantes de que continuariam a dominar a Europa, demonstravam desdém consistente pelo confucionismo. 

Sua crescente tolerância veio somente depois que uma série de ataques anticristãos em casa - como a separação de igreja e estado na Alemanha em 1919 e a ascensão do comunismo militante em todo o continente - sacudiram sua complacência e os levaram a acreditar que a Europa e a Ásia enfrentavam perigos semelhantes. 

Mesmo assim, os alemães raramente iam além de reformas muito limitadas, como a nomeação de um bispo chinês nas paróquias locais. Os europeus, em resumo, não pareciam particularmente interessados ​​em realmente ouvir os chineses e, como Wu mostra poderosamente, ignoraram teimosamente a maioria das queixas e pedidos locais. Muito tempo depois que os alemães perderam seu império formal, seu "diálogo" transcultural permaneceu frequentemente unilateral, como a nomeação de um bispo chinês nas paróquias locais. 

Os europeus, em resumo, não pareciam particularmente interessados ​​em realmente ouvir os chineses e, como Wu mostra poderosamente, ignoraram teimosamente a maioria das queixas e pedidos locais. 

Muito tempo depois que os alemães perderam seu império formal, seu "diálogo" transcultural permaneceu frequentemente unilateral. como a nomeação de um bispo chinês nas paróquias locais. Os europeus, em resumo, não pareciam particularmente interessados ​​em realmente ouvir os chineses e, como Wu mostra poderosamente, ignoraram teimosamente a maioria das queixas e pedidos locais. Muito tempo depois que os alemães perderam seu império formal, seu "diálogo" transcultural permaneceu frequentemente unilateral.

Essas críticas menores lançaram algumas dúvidas sobre a mais ousada afirmação de Wu, resumida brevemente na conclusão, de que a mudança na ideologia missionária ajudou a inaugurar uma Europa mais secular. Uma vez que teólogos e ativistas cristãos se tornaram receptivos à legitimidade de outras religiões, e "não mais pregaram a supremacia incontestada do cristianismo", ele afirma que eles ajudaram a diminuir a autoridade do cristianismo em seu centro histórico. 

Embora essa proposição - essa tolerância ironicamente enfraquecida e não o cristianismo fortalecido - seja intrigante, ela não se adapta totalmente à linha do tempo histórica, pelo menos no que diz respeito à China. Como uma nova onda de bolsas mostrou, o colapso do projeto missionário europeu após a vitória comunista na China, que é o fim da história de Wu, coincidiu com o auge do domínio do cristianismo na Europa. 

Nas duas décadas seguintes à Segunda Guerra Mundial, os partidos cristãos com estilo próprio chegaram ao poder em quase todos os lugares, e as normas cristãs - especialmente em relação ao gênero e à família - foram extremamente poderosas. 

Como os missionários no exterior, os cristãos europeus em casa consentiram em uma ordem mais religiosamente pluralista, não por humildade e insegurança, mas pelo desejo de perseguir uma cruzada urgente contra o comunismo ateu. Essa mobilização cristã não diminuiu a potência do cristianismo; se alguma coisa, acrescentou ainda mais.

O fantástico estudo de Wu, então, lança uma luz mais severa sobre o cristianismo e a política no século XX do que sua história totalmente revela. Ele não apenas descobre uma mudança ideológica importante, um processo complexo de auto-reflexão e o surgimento de uma nova consciência, mas também destaca uma longa continuidade no pensamento cristão de fixações egocêntricas, uma obsessão por inimigos percebidos e uma busca frenética pela vitória sobre os outros. 

Ainda assim, de qualquer forma, De Cristo a Confúcio é uma conquista impressionante. Seu entrelaçamento de história européia, asiática e religiosa servirá de modelo para qualquer pessoa interessada na aventura global do cristianismo.