Deus na iluminação

Em um discurso antes da votação do Brexit, Boris Johnson ofereceu um pedigree histórico controverso por sua campanha para deixar a União Europeia. 

Ele insistiu que os membros da campanha Leave não eram todos pequenos ingleses atrasados, mas mereciam a reputação de verdadeiros defensores do "esclarecimento cosmopolita liberal da Europa".

Ele e seus colegas herdaram a tradição, afirmou, porque eles também estavam "lutando pela liberdade". . ” Uma entrevistaJohnson deu um ano antes, quando afirmou que Londres e Paris compartilhavam um compromisso com "iluminação e liberdade", oferece algumas indicações sobre o que essa "liberdade" implicava. 

Ele descreveu como esses valores garantiam o direito de abrir a expressão, mesmo quando essa expressão pudesse criticar as religiões e provocar “seria. . . jihadistas ".

A evocação de Johnson do Iluminismo testemunha a disputa contínua sobre seu significado político e suas profundas associações com a crítica anti-religiosa. 

Os colaboradores de Deus no Iluminismo , editados por William Bulman e Robert Ingram, oferecem narrativas sutis para articular um Iluminismo "utilizável", cujo significado pode nos ajudar a chegar a uma compreensão mais sofisticada da relação entre religião e secularidade no debate público.

Desde que Paul Hazard publicou seu relato monumental há mais de oitenta anos, as narrativas abrangentes do Iluminismo caracterizaram consistentemente os séculos XVII e XVIII como o ponto de virada no caminho da secularização na Europa cristã. 

Mais recentemente, Jonathan Israel ofereceu uma versão incansavelmente abrangente desse relato, que postula um Iluminismo transformador enraizado na filosofia ateísta de Baruch Spinoza.

Os estudiosos sujeitaram tudo isso a críticas consideráveis, principalmente analisando episódios específicos da narrativa em vez de avançar uma alternativa. 

Bulman descreve Deus no Iluminismo como uma correção para essa abordagem, sintetizando várias tendências historiográficas em uma narrativa capaz de desafiar esse "Iluminismo liberal, secularista e filosófico".

Bulman e vários dos colaboradores começam mudando a periodização para localizar o Iluminismo anteriormente, para meados do século XVII, no final da Guerra dos Trinta Anos e da Revolução Inglesa. 

Essa mudança sublinha como o derramamento de sangue dessas guerras religiosamente infligidas tornou urgentemente necessários os roteiros políticos para a paz civil. 

Assim, Justin Champion traça as visões concorrentes de “laïcité” de Thomas Hobbes e John Locke como soluções para a mesma pergunta que exercitou todos os pensadores do Iluminismo - como impedir o derramamento de sangue religioso do início do século XVII. 

A difusão da preocupação intelectual com a tranquilidade religiosa se manifestou na apologética cristã através da ênfase crescente na "utilidade social" da religião organizada.

Ao incorporar o início do Iluminismo no início do século XVII, os ensaios também destacam a continuidade das disciplinas e práticas acadêmicas "humanistas tardias" na cultura intelectual do período. 

O rigor geométrico da filosofia de Spinoza não reduziu os estudos históricos e a exegese bíblica para fazer um discurso aprendido mais enxuto no Iluminismo. 

Em vez disso, essas tradições acadêmicas forneceram o vocabulário para os escritores debaterem através de linhas confessionais.

Essa visão de um "Iluminismo erudito" concentra a atenção em debates dentro de igrejas e universidades estabelecidas, de tal modo que a nítida distinção de Spinoza entre filosofia racional e teologia revelada surge como conseqüência do debate reformado holandês sobre a hermenêutica bíblica, segundo Jetze Touber. 

Tais debates entre os teólogos ascendem a maior destaque nessa visão; Paul Lim ilustra como discordâncias ferozes sobre a natureza da Trindade levaram interlocutores a analisar a filosofia grega do cristianismo primitivo nas escrituras.

Essa reconsideração de práticas históricas e filológicas como intelectualmente generativas permite uma descrição mais sofisticada e satisfatória da contribuição que escritores, etnógrafos e etnólogos de viagens que descreveram vividamente o “outro” não-cristão feito para o Iluminismo. 

Claudia Brosseder detalha como estudiosos como o teólogo peruano Bernabé Cobo se voltaram para a antiga tradição da epistemologia aristotélica para entender por que os povos ameríndios caíram na idolatria. 

O esforço para explicar os costumes (e as "religiões" posteriores) de povos fora da cristandade latina apresentou argumentos que poderiam reforçar e criticar instituições sagradas na Europa. 

Joan-Pau Rubiés documenta essa mudança de uma "apologética antiquária comparada para uma antropologia libertina comparativa da religião" nas descrições e análises do hinduísmo,

Essa mudança da apologética cristã para a crítica anticlerical paralelou-se à migração parcial do debate intelectual das universidades para a "República das Letras", constituída por revistas e resenhas. 

Vários ensaios em Deus no Iluminismo ocupam esse foco nas novas mídias e em sua capacidade de transmitir novas concepções de Deus e da imanência de Deus, não apenas negações ou defesas da existência de Deus. 

Quando Richard Bentley voltou sua perspicácia filológica para produzir uma edição revisada de Paradise Lost em 1732 ,Acontece que ele redigiu cuidadosamente todas as sugestões de que o materialismo de John Milton não deixasse espaço para Deus, como Sarah Ellenzweig o descreve, para que seus leitores não confundissem o newtonianismo cristão com o espinozismo perigoso. 

Da mesma forma, HC Erik Midelfort ilustra que os filósofos ateístas não gozavam de monopólio das explicações naturalistas por meio da análise de um médico alemão que registrou critérios médicos para determinar a adequação de prognósticos médicos ou espirituais para posses.

O volume não oferece apenas um relato de como as concepções de Deus e a relação de Deus com o mundo mudaram. Para Brad Gregory, o Iluminismo introduziu "teorias natural-teológicas, deístas, panteístas e ateístas sobre Deus" apenas porque herdou uma tradição teológica da Idade Média que tornou Deus um ser existente na natureza que poderia ser marginalizado a cada desenvolvimento.

Ciência natural. JCD Clark, no entanto, resiste ao argumento de que o entendimento de Deus e os atributos de Deus mudaram radicalmente através do Iluminismo. Jonathan Sheehan oferece uma rota alternativa para contornar esse contraste, concentrando-se na introdução de novas perguntassobre a relação de Deus com a criação, não apenas novas respostas. 

Ele cita o apelo proeminente do livro bíblico dos leitores de Jó à Iluminação, ilustrando como eles cada vez mais procuravam respostas para perguntas sobre a possibilidade da justiça de Deus em um mundo incerto saturado pelas notícias das bolhas financeiras e dos desastres naturais que poderiam destruir a sorte de um crente. um mundo de distância.

Da diversidade de concepções de Deus à centralidade da paz religiosa na filosofia política, Bulman reúne esses tópicos narrativos em sua introdução para fornecer um relato do Iluminismo que desafia a história padrão da secularização. 

A síntese que ele oferece, no entanto, preserva um lugar importante para a “secularidade da elite”.

Essa secularidade não foi um declínio na crença ou separação entre coroa e altar, mas um reconhecimento generalizado entre os instruídos de que seus próprios compromissos confessionais eram alguns, entre muitos , escolhas que “pessoas sãs” poderiam ter, mesmo que incorretas. 

O Iluminismo, portanto, abrange as soluções para o problema do conflito religioso que reconheceram e, assim, promoveram uma cultura de secularidade da elite.

Essa articulação da secularidade fala do envolvimento do volume com a literatura recente que propõe relações mais sutis entre religião e secularidade. Bulman reconhece o débito devido à Era Secular de Charles Taylor , que identifica a secularização com o advento das condições que tornam possível a descrença, em vez da proliferação da própria descrença. 

Assim, os teólogos poderiam, sem saber, contribuir para a secularização, promovendo argumentos históricos e filológicos para convencer seus colegas da verdade de sua posição, sabendo que tais argumentos transcendiam a diferença confessional e poderiam até convencer ateus hipotéticos - e mais tarde, reais -.

A posição central que as demandas do debate entre confissões levam nessa narrativa aproxima os autores de Jeffrey Stout, cuja Democracia e Tradição enraíza a secularização do discurso público na pluralidade de tradições religiosas que os interlocutores abraçam e as demandas que essa diversidade coloca os participantes a não aceitarem compromissos teológicos. 

Os autores e editores incorporam essas teorias para contar relatos mais sofisticados de como os teólogos, incluindo os conservadores, poderiam sustentar e até avançar a secularidade associada ao Iluminismo. 

Em troca, eles fornecem narrativas históricas rigorosas para substituir as histórias de origem principalmente conjetural que Taylor e Stout oferecem.

O compromisso com a abordagem de Taylor à secularidade como o conjunto de condições que tornam impossível a experiência da "fé implícita" vincula a síntese abrangente de Dale Van Kley em sua conclusão à ampla visão geral de Bulman na introdução. 

Enquanto Bulman descreve as perguntas que exercitaram as mentes e as canetas do Iluminismo, Van Kley detalha os tipos de respostas com as quais eles responderam. 

Isso variava desde a demanda arminiana protestante de que o Estado deveria moderar as "maneiras" de uma sociedade religiosamente diversa, até a insistência pró-comercial de que a "simpatia" inerente à natureza humana poderia ser melhorada por meio de transações mercantis. Mas o leitor fica incerto exatamente como o intrincado diagrama de Van Kley da variedade de experiências iluministas é mapeado no esboço de Bulman. 

A conclusão não explora as influências que o encontro com os não-cristãos poderia ter tido sobre essas experiências. 

Também não descreve os efeitos que os novos meios de comunicação da República das Letras e da imprensa popular poderiam ter tido na articulação das respostas às questões colocadas pela secularidade da elite, além de sua análise perceptiva dos novos gêneros da erudição histórica. 

A conclusão de Van Kley atravessa um terreno historiográfico impressionantemente extenso sem essas inclusões, mas sua ausência em seu relato e seu destaque no de Bulman complicam uma relação entre os capítulos que poderia ter sido mais explícita. 

Também não descreve os efeitos que os novos meios de comunicação da República das Letras e da imprensa popular poderiam ter tido na articulação das respostas às questões colocadas pela secularidade da elite, além de sua análise perceptiva dos novos gêneros da erudição histórica. 

A conclusão de Van Kley atravessa um terreno historiográfico impressionantemente extenso sem essas inclusões, mas sua ausência em seu relato e seu destaque no de Bulman complicam uma relação entre os capítulos que poderia ter sido mais explícita. 

Também não descreve os efeitos que os novos meios de comunicação da República das Letras e da imprensa popular poderiam ter tido na articulação das respostas às questões colocadas pela secularidade da elite, além de sua análise perceptiva dos novos gêneros da erudição histórica. 

A conclusão de Van Kley atravessa um terreno historiográfico impressionantemente extenso sem essas inclusões, mas sua ausência em seu relato e seu destaque no de Bulman complicam uma relação entre os capítulos que poderia ter sido mais explícita.

Embora Deus no Iluminismo não imponha nem uma narrativa monolítica de como o momento histórico se desenrolou nem um argumento singular para o lugar que a religião deveria ocupar na vida pública, ilustra brilhantemente como abordagens à secularidade além do secularismo liberal, oferecidas por Charles Taylor, Jeffrey Stout, e Saba Mahmood, podem revelar descrições mais ricas do Iluminismo. 

A síntese introdutória de William Bulman e os ensaios contribuintes merecem uma atenção séria de qualquer leitor que espere reunir a história a serviço da compreensão da religião e da secularidade hoje.