Secularização radical?

Secularização radical?Em uma discussão na imprensa alemã sobre o deslocamento da filosofia continental na Europa pelo avanço cada vez mais triunfante da filosofia analítica, Charles Taylor alertou contra os ideais de pureza na filosofia.

Ele argumentou que questões relativas à filosofia da religião, filosofia política e antropologia filosófica não podem ser adequadamente abordadas dentro das categorias estéreis de uma filosofia auto-suficiente.

Em vez disso, exigem um envolvimento hermenêutico com as ciências sociais e as humanidades. O livro Secularização radical? Uma investigação sobre as raízes religiosas da cultura secular, editado por Stijn Latré, Walter Van Herck e Guido Vanheeswijck, mostra tanta coragem em relação à “impureza”, tornando-a uma nova contribuição particularmente estimulante para os debates atuais sobre secularização e o papel da religião nas sociedades seculares contemporâneas.

Seu foco está na genealogia da secularização, e o título " Secularização radical " refere-se às raízes ou radices da secularização e ao fim da secularização - onde "fim" pode significar que o processo de secularização foi concluído ou, por outro lado, que foi interrompido pelo "retorno da religião".

Contra esse fundo conceitual intrigantemente ambíguo, o livro explora o tema da secularização em duas partes. A primeira parte é dedicada a uma recapitulação e nova avaliação do clássico debate Löwith-Blumenberg.

Jean-Claude Monod relembra a tese de continuidade de Karl Löwith e as críticas bem conhecidas de Hans Blumenberg. 

Com relação ao efeito contínuo do debate, fica claro que a questão da independência da modernidade secular do cristianismo (ou sua falta) passou de uma briga interna ocidental para um caso global cujas principais preocupações se tornaram se as categorias ocidentais, incluindo a “secularização , ”Têm alguma aplicabilidade legítima em contextos não ocidentais e se a aspiração do Ocidente de espalhar a democracia e os direitos humanos em todo o mundo deve ser vista como uma forma secularizada de proselitização.

Willem Styfhals esclarece ainda mais essa questão discutindo a tese de Löwith de que a noção moderna de progresso é uma versão secularizada (e distorcida) da escatologia.

Ao empreender “uma exploração da estrutura ontológica da escatologia”, Styfhals ressalta que a tese de Löwith implica que o entendimento moderno da história se baseia na ideia originalmente cristã de mal radical, da qual a humanidade precisa ser libertada.

A noção inerente de da qual a humanidade precisa ser libertada. A noção inerente de da qual a humanidade precisa ser libertada. A noção inerente dea salvação é concebida imanentemente pela modernidade, mas isso apenas significa que ela dá uma diferente - na visão de Löwith, "anticristã" (e potencialmente prejudicial) - responder a um problema "que está fundamentalmente entrelaçado com a tradição judaico-cristã". Outras palavras: "existe uma continuidade substancial de problemas ontológicos entre o pensamento pré-moderno e o moderno" - uma visão da modernidade que Blumenberg rejeita, é claro.

Mas a contribuição de Herbert De Vriese deixa claro que os relatos genealógicos contemporâneos da secularização, como os de Charles Taylor ou Marcel Gauchet, reforçam a tese da continuidade, embora sem reproduzir a conotação clássica da secularização como uma categoria de "ilegitimidade histórica".

Em vez disso, De Vriese argumenta, essas teorias instituem a secularização como uma categoria de "direito histórico", que significa "que a religião, e mais particularmente a religião cristã, tem uma reivindicação legítima de elementos-chave da cultura moderna e pode justificadamente reconhecê-los e aceitá-los como seus próprios descendentes.

"Embora essa mudança de" ilegitimidade "para" direito "possa ter efeitos conciliatórios no que diz respeito à relação entre cristianismo, secularização e modernidade ocidental, tende a agravar o debate em nível global, porque levanta sérias questões sobre o "direito" à modernidade fora do Ocidente cristão.

Na segunda parte do livro, são discutidas análises genealógicas influentes recentes que se esforçam para explicar o processo de secularização e o surgimento da modernidade secular. Muitos colaboradores se concentram nas contas de Marcel Gauchet ou Charles Taylor ou em uma comparação dos dois.

André Cloots examina mais de perto a compreensão de Gauchet da secularização como “desencantamento” e sua relação com a modernidade.

Andreas Michel examina o papel crucial da doutrina da encarnação no processo de secularização de acordo com Gauchet e Gianni Vattimo e compara suas diferentes perspectivas sobre esse assunto. O relato de Taylor sobre a secularização é o assunto das contribuições de Charles Lockwood e Gerbert Faure.

Eles lidam com a acusação de apologética contra a Era Secular de Taylore a resistência de Taylor contra conceituações externas religiosas puramente funcionais, como a oferecida por Gauchet.

John Milbank discute criticamente extensivamente o relato de Gauchet sobre a secularização, visando particularmente sua afirmação a respeito de uma eventual liberação do puramente político e sua total independência de qualquer impulso religioso.

Na tentativa de combater o que ele vê como "preconceitos modernos" e "neo-humanismo" de Gauchet, ele apela a Taylor. Mas essa tentativa de confraternização deve falhar.

A apresentação de Milbank - certamente discutível - do cristianismo clássico como a verdadeira salvaguarda da liberdade religiosa e da "liberdade enquanto tal", com a qual ele pretende justificar "um certo" estabelecimento "primário. . . do cristianismo ”hoje na Europa, está claramente em desarmonia com a visão pluralista de Taylor da sociedade moderna (pós) secular, na qual o cristianismo é uma opção viável entre outros, mas não pode reinar supremo.

O penúltimo ensaio de Stijn Latré traz a noção de Karl Jasper da “Era Axial” para o debate sobre a secularização. Ele compara as visões de Robert Bellah e Gauchet (muitas vezes convergentes) sobre a "revolução axial" e o que isso significava para a evolução da religião e da política.

O volume termina com a "conversa" de Laurens dez Kate com vários pensadores contemporâneos sobre secularidade e o (alegado) retorno da religião e o "dilema axial", envolvendo Jean-Luc Nancy, Hannah Arendt, Jürgen Habermas e Étienne Balibar, ao lado de Jean-Luc Nancy, Hannah Arendt, Jürgen Habermas e Étienne Balibar. os filósofos já mencionados.

Para apreciar o grande mérito do livro, é útil começar com uma distinção oferecida por Herbert De Vriese, que diferencia um debate filosófico e sociológico sobre secularização.

As teorias sociológicas da secularização são premissas há muito tempo com base no pressuposto de um eventual declínio da religião nas sociedades modernas.

Apenas recentemente, houve uma mudança de paradigma que envolveu a percepção de que a religião chegou para ficar, bem como uma nova consciência sobre o emaranhado da modernidade secular com a religião (cristã).

O que este livro mostra poderosamente é que essas “novas” idéias estavam lá o tempo todo - mas na filosofiadebate sobre secularização, que sempre teve consciência de que a modernidade não pode ser entendida sem prestar a devida atenção à sua dimensão genealógica.

O recente retorno às grandes narrativas, exemplificado pelas obras monumentais de Gauchet, Taylor ou Bellah, testemunha uma apreciação renovada desse fato realmente conhecido.

Além disso, no debate sociológico, a nova consciência sobre uma relação intrínseca entre a modernidade secular e o cristianismo surgiu principalmente através das intervenções de pensadores pós-coloniais influenciados pela filosofia foucaultiana pós-moderna.

As ressonâncias de suas idéias com as dos pensadores clássicos no debate filosófico, como Karl Löwith, são impressionantes. Apontando para uma passagem no livro de Jean-François Lyotard de 1993, Moralitées postmodernes , que parece uma reformulação da tese principal de Löwith, Monod observa apropriadamente "é como se o pós-modernismo já estivesse lá em 1949".

Esses paralelos entre genealogia (neo) clássica e abordagens pós-modernas ao tema da secularização também podem ser reconhecidas na Era Secular de Taylor ,onde o segundo capítulo, "A ascensão da sociedade disciplinar", lê-se em grande parte como Disciplina e punição de Michel Foucault .

E considerando o ensaio de Walter Van Herck neste volume sobre a história da “religião” e “crença” deixa claro que uma re / desconstrução genealógica pós-moderna da “religião”, que está associada nas ciências sociais de hoje com os trabalhos mais ou menos recentes de Talal Asad, já foi implantado em 1962 com o estudo seminal de Wilfred Cantwell Smith, The Meaning and End of Religion .

O grande mérito da secularização radical? é que o livro fornece uma ampla variedade de análises que fornecem insights profundos no rico debate filosófico sobre secularização, do qual as ciências sociais têm muito a aprender.

Abre a possibilidade de uma nova conversa entre estudiosos enraizados na perspectiva sociológica e filosófica, respectivamente, e, portanto, dá uma chance para o tipo de “impureza” frutífera na análise que geralmente produz os resultados mais intrigantes.